《易经》中河图洛书的出处与确定河图的区别

《易经》中河图洛书的出处与确定河图的区别

《易经》是远古传承流布演变至今的中华文明成果，经考证溯其根源，为中国古代流传下来的两幅神秘图案，河图与洛书。后由上古伏羲氏根据河图洛书创作八卦，称为“先天八卦”，再由周文王姬昌在伏羲氏的基础上创作“后天八卦”，演化为六十四卦并附以卦辞和爻辞，称为《周易》。现代易学者所称《易经》，主要包括《周易》和《易传》两个部分，简称“经传合一”。《易传》为圣人孔子晚年所作，全书由七个部分十篇组成，后世简称为“十翼”。《易传》是儒学的重要经典，是对《周易》的注释解说，孔子历经艰辛撰写此书主要是为引导后世、传承文明、弘扬绝学。

河图洛书

河图洛书是《周易》的基础，后世称河图洛书为上天垂象，其由来是中华文明史上的千古之谜，蕴含了深奥的宇宙星象之理，被誉为“宇宙魔方”，是中华文化、阴阳五行术数之源。

河图洛书最早收录于《尚书》，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。其最有名的出处来自于《易传·系辞》上传第十一章中"河出图，洛出书，圣人则之"这句话，后世并据此认为八卦就是根据两幅图推演而来的。第一次给这两幅图命名的是北宋易学家刘牧，他精研陈抟所传《龙图易》，著书《易数钩隐图》（经学注释），河图洛书因而为世人所知。但欲从实证的角度来确定河图洛书的出处，至今却没有严格的科学依据。2014年11月11日，中华文明起源的传说——河图洛书，经国务院批准列入第四批国家级非物质文化遗产名录。

实际上，经过诸多专家研究考证，河图洛书是远古时代人民按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统。河图1—10数是天地生成数历代风水典籍，洛书1—9数是天地变化数。万物有气即有形，有形即有质，有质即有数，有数即有象。气、形、质、数、象五要素用河洛八卦图式来模拟表达，它们之间巧妙组合，融于一体，以此建构出一个宇宙时空合体，及万物生成演化运行模式。

“河图”的“河”，其实是指星河、银河。二十八星宿也是由银河中得来，"河出图"并非黄河出图，而是从星河中星宿演化而成。河图最初的原型是一条白色旋转的龙，将银河画成白龙，围绕着中点运转，而这个中点是北极星。这幅图在后来演变成了一黑一白两条龙，逐渐成为了今人熟悉的太极阴阳图。在古人的观测中，其它所有的星星都是动态的，包括太阳和月亮，只有北极星是唯一不动的，这个唯一不动的星，古称为"天极"，也就是天极神。从空间方位来讲，东西南北和四面八方交叉点的那个地方叫"中"。这点从河图纹上来看，它正是北极星的这个位置。天上的位置，和地下的位置是对应的。孔子曾在《论语》中说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这句话里的“居其所”指的就是"天极"所在的位置。因此古之圣贤大德常言，君子为人处世当顺天厚德，居中守正，秉持中庸之道，以独善其身、兼济天下。中华文化诸子百家皆据此一脉相承至今。

河图本是星图，其用为地理，在天为象，在地成形。在天为象是指三垣二十八宿，在地成形则为青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。河图之象、数、理，至简至易，又深邃无穷。河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘。“洛书”之意，其实就是“脉络图”，是表述天地空间变化脉络的图案。洛书的内容表达实际上是空间的，包括整个水平空间、二维空间，以及东西南北等方位。

河图上，排列成数阵的黑点和白点，蕴藏着无穷的奥秘，而洛书上，纵、横、斜三条线上的三个数字，其和皆等于15。河图洛书与二十八星宿、黄道十二宫对照，它们有着密切联系。河图洛书最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》及诸子百家之中多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。

西汉刘歆以河图为八卦，以《尚书·洪范》为洛书。汉代的《纬书》中有河图九篇、洛书六篇，以九六附会河洛之数。宋初陈抟创“龙图易”。吸收汉唐九宫说与五行生成数，提出一个图式，名龙图，即河图。西蜀隐者则以陈抟的先天太极图为河图。刘牧将陈抟龙图发展为河图、洛书两种图式，将九宫图称为河图，五行生成图称为洛书。南宋朱震于《周易挂图》中载其图。南宋蔡元定认为刘牧将河图与洛书颠倒了，将九宫图称为洛书，五行生成图称为河图。朱熹《周易本义》卷首载其图。后世所称一般以蔡说为准。南宋薛季宣以九数河图、十数洛书为周王朝的地图、地理志图籍。清黄宗羲《易学象数论》、清代胡渭的《易图明辨》也认为河图洛书为图经一类。现代学者高亨认为河图洛书可能是古代地理书。另有人认为河图为上古气候图，洛书为上古方位图，或认为河图为天河之图。自古以来，众说不一，人们关于河图洛书的探求从未间断停歇。

河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下：

北方:一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。

东方:三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。

南方:二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。

西方:四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。

中央:五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。

（其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共二十八宿。）

以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。

根据考古发现，原始的河图雏形出现得相当早。在陕西华县元君庙仰韶文化遗址出土的距今六千年左右的陶器上，有用锥刺成五十五个小圆点组成的三角图案。据专家研究，这个图案与古代有关河图著作所载的河图推演图极为相似，推断其可能就是原始的河图。

1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意上合天星，下合地理历代风水典籍，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理、河图洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。

“三易”之论

相传易学最早有三部书，分别是《连山》、《归藏》、《周易》，合称“三易”，其主要是用“卦”的形式来说明宇宙间万事万物循环变化的道理。至今，只有《周易》流传下来，《连山》和《归藏》早已失传，不知所踪。易学中有俗语说“夏有连山，殷有归藏”，意思是夏朝的《易》是《连山易》，商朝的《易》是《归藏易》。

关于《周易》，后世有两种说法：其一《周礼》有云：“太卜掌三易之法，一曰《连山》，一曰《归藏》，一曰《周易》”，而此说认为《连山》为神农时代的筮书，神农也称“连山氏”，《归藏》为黄帝时代的筮书，黄帝也称“归藏氏”，后夏用《连山》，商用《归藏》，西周所用之书则冠以“周”字，名为《周易》；其二则取东汉末年儒家学者、经学家郑玄《易赞》，“‘连山’者，象山之出云，连连不绝。‘归藏’者，万物莫不归藏于其中。‘周易’者，言易道周普，无所不备。”故而《周易》的“周”字，义为“周普”。

历代学者对《连山》或信或疑、或是或否，聚讼纷纭，了无定谳。东汉时期的的确确有过一部《连山》，同时还有过一部《归藏》。桓谭《新论正经》云：“《易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。《连山》八万言，《归藏》四千三百言。《连山》藏于兰台，《归藏》藏于太卜。”桓谭是东汉人，其言之凿凿，说有《连山》、《归藏》，其中《连山》有八万言，在古代的书籍里，可算是鸿篇巨制。另一个力证就是去东汉未远的晋代皇甫谧《帝王世纪》和北魏郦道元的《水经注》里都引有《连山易》的文字，可证桓谭之说并非无据，说明东汉时代的确有一部《连山易》。

有学者认为，《连山易》与《归藏易》虽然失传，但其内容不可能无影无踪，至少它们的书名是追索其内容的重要线索。既然《周易》这本古代化学典籍是它们的同类，那么它们也必同化学有关。虽然《周易》系统讲解了元素的形成，分布及其作用，但这也只相当一部现代基础化学，或称为无机化学，有机化学与核化学部分都没有涉及。而无机化学与有机化学、核化学无法截然分开，故《连山易》与《归藏易》极有可能是对这两部分的补充，即它们分别是古代的“生物化学”与“放射化学”。

在现代“有机生物化学”课本中，我们经常用“链”来形容分子团所连成的有机大分子，如“饱和链”、“不饱和链”、“环链”、“肽链”、“DNA链”等等，而“链”是由一个个金属环相扣而成。古人用“山”替代“环”，用起伏连绵的山脉来形容这些有机大分子的形态，有异曲同工之妙。如果说把有机化学更名为“链化学”不算过分的话，古人将其称为“连山易”也在情理之中。

如今，我们已无从得知古人研究了哪些有机大分子，但他们的有机化学知识必然会被运用于生物学与医学，在古人留下的医学文献中，应该有《连山易》的思维痕迹显现出来。从西汉人归纳整理出来的《内经》（包括《素问》与《灵枢》）来看，除人体的五脏六腑用地球的“五行”来喻指外，人体筋胳中的许多穴位还直接用山形水势来比附。如梁丘、三里、巨虚、丰隆、厉兑、商丘、陵泉、大包、承山、昆仑、涌泉、内关、风池、丘墟、天泉、外陵、鹤顶、地机、陷谷、天柱、灵台、曲垣、陶道、玉田、支沟、金门、风岩、珠顶、岩池、下关、地仓、石门、地甲、梁门、石关、四连、外丘等，有如随筋络进入蜿蜒起伏的山脉，巡视一处处胜境，这些穴名的最初来历极可能同《连山易》有关。

古代医家还把不同的脉象描述为浮、沉、迟、数、虚、实、滑、涩、洪、细、濡、弦、紧、促、结、代等，而我们同样可用这些脉形来描绘千里连绵的山势，现代的心电图画的就是这峰来波往的山脉。《连山易》中的内容在渗入古代医学文献的同时，还有可能窜向堪舆风水杂学之中，人们将其发挥运化，用于观山说水、择宅选坟，逐渐演变出一些有关峰岭骨象、地气结穴、藏风得水历代风水典籍，虎踞龙盘之说。

有关核化学的《归藏易》则不容易流传于民间，一是知易者不敢贸传，二是学易者极难透彻。况且，其易理高险，习无所用，归藏于深山密穴，自成必然。在《归藏易》中，砹At、氡Rn、钫Fr、镭Ra、锕Ac、钍Th、镤Pa、铀U等放射性元素必有它们各自的古（卦）名，而且它们的卦象也可能同“六十四卦”类似。如果未来的考古学家能发现现叠有7层爻的卦象出现，极有可能是《归藏易》卦。当然，《归藏易》中的某些卦辞可能就散落在浩如烟海的古代文献之中，只是我们现在还无法识别。

后世还有人认为《周易》是一部道家内丹功法，有比较系统的内丹理论。例如：“天地变化，圣人效之”的天人合一论；顺生人、逆成丹的雏型——原始反终，以知生死，从而复归太极；“复见天地之心”的原始炼丹火候论。其次，《周易》中对人们修养德性的要求可能诱发出气功。《文言传》说“闲邪存其诚”；《损·大象》说：“惩忿窒欲”《颐·大象》说“慎言语，节饮食”；《系辞·上传》》说“无思也，无为也，感而遂通”等等，都有诱发出气功的可能；并称《周易》中的咸、艮、困、震、夬、颐等卦中即有具体的修炼功法。

不论以上说法是否属实，可以肯定的是，“三易”学说自古以来就像天道一样，应用贯穿于中国人生活的各个方面，推动着中华发展历史不断向前。

现在已经有人在秦人墓中出土归藏易。可以证明连山归藏实属存在。《连山》，首先以艮卦开始，象征“山之出云，连绵不绝”，为夏代易学。我们知道，夏朝的建立者是大禹的儿子启，启得以承继王位，建立夏朝，完全是借助于他的父亲禹。禹是靠治水起家的。夏代的“易”《连山》，很可能不起始于夏，而是出现在尧、舜时代。当洪水泛滥的时候，人们无处逃生，只能向高山跑。在落荒逃命的先民们的眼睛里，世上能够解救他们于洪灾水患之中的，大约只有这山。于是人们感恩于大山，视“山”为伟大之物、为佑护之神。当巫师禳灾祈福时，便认为大山有超自然力，甚至认为“山”为第一神。由此，易卦的首位为“艮“（山）也就毫不奇怪了。鉴于此，那时的“易”便被称为《连山》了。《说文》“山”云：“宣也，宣气而散生万物，有石而高象。”山显而大，百物毕备。两艮相叠而连绵，云气穿环其间，其象威武雄健，气势磅礴。

有学者认为，“连山”是指人的命运与山相连相关。如果没有山，哪能逃出洪水的困扰和危害？由于《连山》与大山阻挡洪水有关，夏朝君王的先祖禹是以治水而出名得天下，所以延用《连山易》被夏王朝所所接受，这样《连山》得以流传，从尧、舜时代到夏代。天地之子，莫出其长，所谓高山仰止《易经》中河图洛书的出处与确定河图的区别，景行行止。大天之下，足堪睥睨万物，领导万物，非崇山莫属。崇威壮、崇雄武是夏人精神，后人将《连山》视为夏易。

到了殷商时代，情况有所不同了，洪水早已消退，人们对于洪水侵害的记忆已经淡漠，有的甚至全然不知，也许老人还会提到它，即便老人也是听上一代老人述说的。因此，人们对于“易”卦从艮（山）起始并称之为《连山》，就开始感到莫名其妙、难以理解。此外，商王室出于政治的考虑，感到应该改变《连山》。既然“易”是决定军国大事的偏振，那么使用业已被推翻了的夏朝的《连山易》，似乎不大合适，因为它不利于其政权的巩固。于是殷商决定改变易名，也要改变“易”的结构，特别是对起始卦。商王室因时而变，如此煞费苦心，也符合易理常道。

传说中，商人的祖先为“契”。契的母亲叫简狄。简狄为有氏之女，曾与两位伙伴去河里洗澡，见到玄鸟（燕子）落蛋。简狄拾取玄鸟蛋而吞下去《易经》中河图洛书的出处与确定河图的区别，就怀了身孕，然后生下一个儿子，即“契”。于是商人以玄鸟为其图腾标志。这也是母系氏族社会中“知其母，不知其父”的反映。既然殷商的祖先出自母亲简狄（和玄鸟），那么他们的一切都是这个伟大的母亲给予的。于是，殷商将“夏易”的《连山》改为《归藏》，由坤卦开始，象征“万物莫不归藏其中”，即一切都来自己母亲简狄，引申为人类的文化与文明，都以大地为主，万物皆生于自然，终于又归藏于自然。

周代人文文化的开始，便是著名的周文王囚而演易的故事，也就是现代流传甚广的《周易》。春秋时，就有《周易》提法，在《春秋左传》这部史书当中，多次提到“周易”，但从当时人们运用的《周易》看，只包括六十四卦的卦画（符号）卦爻辞。《周易》将易学正式推广普及到社会，全面服务于人们的生产生活，代表着易学研究发展和社会文明进步的一个重大里程碑，影响无比深远。